Vorsehung und Schicksal — Astrales Wissen und Weissagung bei Albert dem Großen

Die neuplatonisch grundierte Metaphysik sowie die peripatetisch orientierte Naturphilosophie Alberts des Großen (um 1200–1283) bewegt sich im Spannungsfeld der theologischen Kategorie von der göttlichen Vorsehung (providentia) und der natürlichen Kausalreihen der Schicksalsbindung (fatum). Das Faktum der geschöpflichen Kontingenz lässt sich nicht aus dem absoluten Anfang ableiten. Die geistige Überwindung der natürlichen Schicksalsordnung (Boethius, Consolatio philosophiae) sowie die konsequente Entwertung der irdischen Schicksalsordnung gegenüber der absolutistischen Machtvollkommenheit eines absolut frei wollenden Gottes (Augustinus, De civitae dei), das sind die zwei grundlegenden Modelle, zwischen denen Albert steht, wenn er sich als Theologe oder als Naturphilosoph äußert. Tertium non datur. Wenn Albert als Naturphilosoph argumentiert, muss er den „theologischen Absolutismus“ (H. Blumenberg) des Augustinismus zurückdrängen, um von den eigentümlichen Prinzipien der natürlichen Ordnung Wissen zu gewinnen. Spricht er als Theologe, dann wird er der absolutistischen Willensmetaphysik des Augustinus weitgehend folgen. Albert kann sich in diesem gegensätzlichen Rahmen nur nach der einen oder anderen Seite bewegen. Der Gegensatz zwischen dem Ersten Prinzip des Naturphilosophen und der absoluten Willensmacht des Gottes der Theologen ist nicht zu vermitteln, auch wenn es immer wieder behauptet wird. Albert kann nur einen Wechsel der Perspektive vornehmen. Im besten Fall wird er in seinen Schriften Kompromisse moderieren. Ich nenne sie „produktiv“ dann, wenn dabei der Platz für die diskursive Naturerkenntnis und die intellektive Verwirklichung des Menschseins frei gehalten wird. Nur über die tendenzielle metaphysische Dekonstruktion des theologischen Augustinismus, die einer kausal bestimmten Rationalisierung gleichkommt, kann Albert dem Wissen in der Naturphilosophie und in der Ethik den Platz unter den wissenschaftlichen Disziplinen sichern.

The neoplatonically grounded metaphysics and the peripatetic-oriented natural philosophy of Albert the Great (around 1200–1283) move in the area of tension between the theological category of divine providence (providentia) and the natural causal series of fate (fatum). The fact of creature contingency cannot be derived from the absolute beginning. The spiritual overcoming of the natural order of fate (Boethius, Consolatio philosophiae) and the consistent devaluation of the earthly order of fate compared to the absolutist power of an absolutely free-willing God (Augustine, De civitae dei), these are the two fundamental models between which Albert stands when he expresses himself as a theologian or as a natural philosopher. Tertium non datur. When Albert argues as a natural philosopher, he must push back the “theological absolutism” (H. Blumenberg) of Augustinism in order to gain knowledge of the peculiar principles of the natural order. When he speaks as a theologian, then he will largely follow Augustine’s absolutist metaphysics of the will. Within this contradictory framework, Albert can only move to one side or the other. The contrast between the First Principle of the natural philosopher and the absolute will power of the God of theologians cannot be conveyed, even if it is repeatedly asserted. All Albert can do is change his perspective. At best, he will moderate compromises in his writings. I call them “productive” if space is kept free for the discursive cognition of nature and the intellectual realisation of being human. Only through the tendential metaphysical deconstruction of theological Augustinism, which amounts to a causally determined rationalisation, can Albert secure the place of knowledge in natural philosophy and ethics among the scientific disciplines.